Umberto Eco

Para Hjelmslev una mnemotécnica sería una semiótica connotativa, porque no pone en correlación directamente una expresión con su contenido primario o , sino que pone en correlación una expresión -que tradicionalmente representa otro contenido- con una nueva función sígnica. Pero las menmotécnicas, sea cual sea la imagen, que usen, dan por descontado que el significado literal de la imagen es intuitivamente reconocible, y el problema mnemotécnico se plantea cuando se trata de vincular la al sobresentido mnemotécnico.

Cualquier artificio mnemotécnico es un fenómeno de pertinencia semiótica. Es la semejanza por el uso de la memoria.

Que los seres humanos piensen basándose sobre juicios de identidad y semejanza es indiscutible. Lo hacemos porque cada uno de nosotros hemos introyectado un principio indiscutible, ya ilustrado por varios semiólogos y filósofos del lenguaje: desde un determinado punto de vista cualquier cosa tiene relaciones de analogía, continuidad y semejanza con cualquier otra. Estoy pensando en la hermenéutica gadameriana o en la estética de la recepción de Jauss, donde se reconoce, y justamente, que en la lectura del texto hacemos confluir el depósito de interpretaciones previas que la tradición nos ha dejado.

Gilbert Durán ve todo el pensamiento contemporáneo recorrido por el soplo vivificador de Hermes, en oposición al paradigma cuántico positivista y mecanicista, y la lista de los parentescos que especifica suscita alguna que otra reflexión: Spengler, Dilthey, Scheler, Nietzsche, Husserl, Kérenyi, Planck, Pauli, Oppenheimer, Einstein, Bachelard, Sorokin, Levi-Strauss, Foucault, Derrida, Barthes, Todorov, Chomsky, Greimas, Deleuze...

El hombre gnóstico se ha vuelto Superhombre y lo que caracteriza su poder es que la salvación se alcanza a través del conocimiento (gnosis) del misterio del mundo. Es difícil sustraerse a la tentación de encontrar una herencia gnóstica en muchos aspectos de la cultura moderna y contemporánea. Otros ven una inspiración gnóstica en el existencialismo y en especial en Heidegger (el Ser-ahí, el Dassein, como ser arrojado en el mundo, derrelicto, la relación entre existencia terrenal y tiempo).
Emil Ciorán dice: Nada podrá quitarme de la cabeza que este mundo es el fruto de un dios tenebroso cuya sombra yo alargo, y que es mi tarea agotar las consecuencias de la maldición que sobre él pesa y sobre su obra... Como la gangrena, la carne se extiende cada vez más sobre la superficie del globo.

El pensamiento hermético dice que nuestro lenguaje, cuanto más ambiguo sea, y polivalente, y se sirva de símbolos y metáforas, tanto más será adecuado para nombrar un Uno en el que se realiza la coincidencia de los contrarios. Pero donde triunfa la coincidencia de los contrarios cae el principio de identidad. Todo se toca. Todo objeto, terrenal o celeste, esconde un secreto iniciático. El secreto final de la iniciación hermética es que todo es secreto, un secreto vacío.

El racionalismo latino acepta los principios del racionalismo griego, pero los transforma y enriquece en sentido jurídico y contractual. La norma logística es modo, pero el modo es también el límite, y por tanto, frontera. Los puentes son sacrílegos porque franquean el sulcus (el círculo de agua) que define los límites de la ciudad: por ello su construcción puede realizarse sólo bajo el rígido control ritual del pontifex (constructor de puentes). La ideología de la paz romana. y el dibujo político de Augusto, se basan sobre la precisión de las fronteras: la fuerza del imperio está en saber en qué vallum (muralla), dentro de qué limen (umbral) es necesario plantear la defensa. Cuando no se tenga una clara noción de los confines y cuando los bárbaros hayan impuesto su visión nomádica, Roma estará acabada y la capital del imperio tendrá que moverse. La suerte está echada.
Pero si los libros dicen la verdad incluso cuando se contradicen, entonces cada palabra suya es una alusión, una alegoría. Los libros dicen algo diferente de lo que parecen decir. Cada uno contiene un mensaje que ninguno de ellos, por sí mismo, podrá revelar jamás.
Los dioses hablan (el Ser) a través de mensajes jeroglíficos y enigmáticos.
Carl Gustav Jung, nos ha explicado que cuando una imagen divina cualquiera se nos ha hecho demasiado familiar y ha perdido todo su misterio, debemos dirigirnos a imágenes de otras civilizaciones, porque sólo los símbolos exóticos conservan una aura sacra.

Defender la interpretación contra el uso del texto no significa que los textos no puedan ser usados. Pero su libre uso no tiene nada que ver con su interpretación, por más que tanto interpretación como uso supongan siempre una referencia al texto-fuente, al menos como pretexto.
Uso e interpretación son, sin duda, dos modelos abstractos. Cada lectura resulta siempre de una combinación de estas dos actitudes. A veces sucede que un juego iniciado como uso acaba por producir lúcida y creativa interpretación, o viceversa. A veces, tergiversar un texto significa desincrustarlo de muchas interpretaciones canónicas previas, revelar nuevos aspectos, y en este proceso el texto resulta mejor y más productivamente interpretado, según la propia intención operativa, atenuada y oscurecida por tantas precedentes intenciones lectoras camufladas de descubrimientos de la intención del autor.

A menudo revelar un aspecto de la obra de un autor significa ignorar o dejar en la penumbra otros aspectos. Pero para tomar un texto como parámetro de las propias interpretaciones, debemos admitir, al menos por un instante, que existe un lenguaje crítico que actúa como metalenguaje y que permite la comparación entre el texto, con toda su historia, y la nueva interpretación. El texto sólo sirve de pretexto para crear un nuevo texto.

La iniciativa del lector consiste en formular una conjetura sobre la intención operativa. Esta conjetura debe ser aprobada por el conjunto del texto como un todo orgánico. Esto no significa que sobre un texto se pueda formular una y sólo una conjetura interpretativa. En principio se pueden formular infinitas. Pero, al final, las conjeturas deberán ser probadas sobre la coherencia del texto, y la coherencia textual no podrá sino desaprobar algunas conjeturas aventuradas.
El texto es un objeto que la interpretación construye en el intento circular de convalidarse a través de lo que la constituye. Círculo hermenéutico por excelencia.

Hillis Milller afirma que las lecturas de la crítica deconstruccionista están determinadas por el texto mismo.
En Lector in fabula definí como correcta interpretación la lectura de Jacques Derrida de La carta robada, de Edgar Allan Poe, quien, para conducir su lectura en polémica con la lectura lacaniana, quien piensa analizar el subconsciente del texto y no el subconsciente del autor. Para leer la historia, Derrida ha tenido que respetar no sólo el léxico inglés sino el mundo posible descrito por la historia.
En este sentido, he insistido sobre la distinción entre interpretación y uso de un texto, y he dicho que la de Derrida era interpretación, mientras que lo de Marie Bonaparte, quien usaba el texto para sacar inferencias sobre la vida privada de Poe, introduciendo en el discurso pruebas que obtenía de informaciones biográficas extratextuales, era simple uso. Derrida utiliza la intención operatoria mientras que Marie Bonaparte, la intención lectora.

Richard Rorty define dos tipos de textualismo:
1.- El que no se ocupa de la intención del autor, buscando coherencia interna.
2.- El que no se dirige ni al autor, ni al texto, ya que modelan al lector adaptándolo a sus propósitos.
Naturalmente también una lectura crítica siempre es conjetural o abductiva por lo que tampoco la definición de un de la obra joyceana (es decir, la determinación de la matriz estratégica que lo hace susceptible de muchas interpretaciones semánticas) podrá ser nunca única y definitiva.

Debemos distinguir entre interpretación semántica o semiósica, la cual es el resultado del proceso por el cual el destinatario, ante la manifestación lineal del texto, la llena de significado; interpretación crítica o semiótoca, que es aquella por la cual se intenta explicar por qué motivos estructurales el texto puede producir esas (u otras alternativas) interpretaciones semánticas. Decir que todo texto prevé un lector modelo significa decir que en teoría, y en ciertos casos explícitamente, prevé dos: el lector modelo ingenuo (semántico) y el lector modelo crítico.

Ronald Reagan, probando los micrófonos antes de una conferencia de prensa exclamó:
-¡Dentro de pocos minutos daré la orden de bombardear Rusia!
Lo cual presentaría muchas interpretaciones:
-Es la historia de un hombre que bromea cuando no debería; cuando en realidad está emitiendo una amenaza;
-Es la historia de una trágica situación política en la que incluso bromas inocentes pueden tomarse en serio;
-Es la historia de cómo el mismo enunciado chistoso puede adoptar diferentes significados según lo que enuncie.
Jacques Derrida, en su Gramatología, afirma que sin todos los instrumentos de la crítica tradicional, la lectura corre el riesgo de dispararse a todas direcciones y de autorizar toda interpretación posible. Es necesario ante todo aceptar el hecho de que el Presidente de los Estados Unidos dijo que tenía que bombardear la URSS. Sobre esta firme atención se desarrolla gran parte del debate sobre le sentido, sobre la pluralidad de los sentidos, sobre la libertad del intérprete, sobre la naturaleza del texto, en una frase sobre la naturaleza de la semiosis.

La Edad Media había ido en búsqueda de la pluralidad de sentidos ateniéndose a la rígida noción de texto como algo que no puede ser autocontradictorio. En cambio, el mundo renacentista, inspirado por el hermetismo neoplatónico intentó definir el texto ideal, en forma de texto poético, como aquel que puede permitir todas las interpretaciones posibles, inclusos las más contradictorias, buscando la infinitud de los sentidos que el autor ha instilado en el texto y en los cuales el autor se encuentra a oscuras, instilados por el destinatario, pero sin decidir todavía si en consecuencia o a despecho de la intención operatoria. También afirmando que un texto podía estimular infinitas interpretaciones sin decidirse a si éstas dependían de la triada intención de la intención del autor, intención operatoria o la intención del lector.

Se puede describir generativamente un texto viéndolo en sus características presuntas objetivas, y decidiendo, sin embargo, el esquema generativo que lo explica no pretendiendo reproducir las intenciones del autor, sino la dinámica abstracta por la que el lenguaje se coordina en textos según leyes propias y crea sentido independientemente de la voluntad de quien enuncia (separación del autor y su obra).

La oposición entre el lenguaje generativo (producción y reacción) y el enfoque interpretativo de los estudios hermenéuticos no es homogénea con la articulada como una tricotomía entre interpretación como búsqueda de la intención operativa y la interpretación como imposición en la intención del lector. Pues luego de buscarse en el texto lo que el autor quería decir, independientemente de las intenciones de éste, se pasaba a buscar lo que decía en referencia a su misma coherencia contextual y la situación de los sistemas de significación a los que se remite; y a buscar los que el destinatario encontrará con referencia a sus deseos, pulsiones, arbitrios...

Los intentos de construir un modelo lingüístico sin ninguna relación con el hablante no con el oyente y atribuir así a un código la existencia desligada del acto de comunicación, amenazan con reducir el lenguaje en una ficción escolástica.

Roland Barthes y su estructuralismo francés estipulaban: La atención deberá desplazarse del mensaje en cuanto sistema objetivo de informaciones posibles, a la relación comunicativa entre mensaje y receptor: relación en la que la decisión interpretativa del receptor pasa a constituir el valor efectivo de la información posible... Si se quiere examinar las posibilidades de significación de una estructura comunicativa, no se puede prescindir del polo receptor. En este sentido, ocuparse del polo psicológico significa reconocer la posibilidad formal (indispensable para explicar la estructura y el efecto del mensaje) de una significatividad del mensaje en cuanto está solamente interpretado por una situación dada (psicológica, histórica, social, antropológica).

Desde los años sesenta, las teorías de la recepción nació como reacción: a la obstinación de ciertas metodologías estructuralistas que presumían de indagar la obra de arte o el texto en su objetividad de objeto lingúistico; a la natural rigidez de ciertas semánticas anglosajonas que decían abstraerse de calquier situación, circunstancia de uso o contexto en que se emitieran los signos o los enunciados, entre la semántica del diccionario y la de la enciclopedia; al empirismo de algunos enfoques sociológicos.