Umberto Eco

Parece que el lector joyceano ideal, aquejado por un insomnio ideal, es un modelo supremo de lector deconstruccionista ara quien cada texto es una pesadilla sin fin. Para tal lector no habrá interpretaciones críticas de Finnegans Wake sino más bien, una serie infinita de recreaciones originales.
En otras palabras, hay lecturas que el Finnegans Wake no consiente. Esto no impide intentarlas. Pero es necesario saber que se está usando la obra de Joyce tal y como los medievales usaban la obra de Virgilio o los contemporáneos la de Nostradamus: siguiendo la técnica de los o -para intentar definiciones más nobles la técnica de la adivinación arcaica, que interrogaba el vuelo de los pájaros y las vísceras de los animales.
Finnegans Wake es una imagen satisfactoria del universo de la semiosis ilimitada precisamente porque es un texto con todas las de la ley.
Finnegans Wake tiene múltiples sentidos y múltiples interpretaciones; es un libro laberinto especular hasta el más sabio se pierde.

Desde un principio, la semiosis hermética se manifestó en dos niveles: interpretación del mundo como libro e interpretación de los libros como mundos.
Decidir de qué se está hablando es una apuesta interpretativa. La apuesta sobre la isotopía es desde luego una buen criterio interpretativo, pero a condición de que las isotopías no sean demasiado genéricas.

En el deslizamiento del sentido lo que cuenta, desde luego, no es la demostración, sino la convicción de que lo que ya se sabía sólo puede ser fortalecido por una especie de ensordecedora cacofonía del pensamiento, donde cada sonido es música y donde la armonía la pone la voluntad del adepto, que a toda costa quiere bailar al son de esa música.

El velo viene siendo ese halo de misterio y sacralidad inexistentes que los obsesos le han puesto a una creencia repetida hasta la saciedad.

El pensamiento hermético excede precisamente en las prácticas de interpretación sospechosa, según principios de facilidad que se encuentran en todos los textos de esa tradición.
Los teóricos de las signaturas habían descubierto que la planta llamada "orchis" tenía dos bulbos de forma esferoidal y habían visto en ello una sorprendente analogía morfológica con los testículos. A partir de la semejanza se había procedido a la homologación de relaciones diferentes: de la analogía funcional. La "orchis" no podía sino tener poderes mágicos sobre el aparato reproductor (por ello había sido llamada también Satyrion). Los bulbos de la "orchis" son dos porque cada año se forma uno junto al viejo, y gradualmente, mientras el primero crece, el segundo se marchita. Los bulbos pueden exhibir una analogía formal con los testículos, pero tienen distinta función respecto al proceso fecundativo. Puesto que la relación mágica debe ser de tipo funcional, la analogía no rige. El fenómeno morfológico no puede ser indicio de la relación causa-efecto porque no forma sistema con otros datos que conciernen a las relaciones causales. Si los bulbos tienen una relación de semejanza morfológica con los testículos y de éstos en una relación causal con la producción del esperma, de ello no se consigue que los bulbos estén causalmente vinculados con la actividad sexual.
Que la "orchis" deba tener una relación con los testículos está probado por el hecho de que lleva su nombre (en griego, "orchis": testículo). La etimología nace precisamente de un falso indicio. Sin embargo, el pensamiento hermético ve en la etimología el indicio que prueba la simpatía oculta.

La interpretación sospechosa.
Es necesaria una lectura sospechosa del mundo. Para hacerlo junto con los textos es necesario haber elaborado algún método obsesivo. Sospechar, en sí, no es patológico: tanto el detective como el científico sospechan por principio que algunos fenómenos, evidentes pero aparentemente irrelevantes, pueden ser indicio de algo no evidente; y sobre esta base elaboran una hipótesis inédita que luego someten a prueba.

El discurso alquímico es un discurso al cuadrado: es el discurso de la alquimia sobre los discursos alquímicos. Como todos los secretos poderosos y fascinantes, el secreto alquímico confiere poder a quien afirma poseerlo, porque de hecho es inalcanzable. Si inalcanzabilidad e impenetrabilidad son totales, porque el secreto es desconocido incluso para quien afirma poseerlo. La fuerza de un secreto está en ser siempre anunciado, pero nunca enunciado. Si se enunciara perdería su fascinación. El poder de quien anuncia un secreto verdadero es poseer un secreto vacío.

En sus fantasías de regeneración y transformación espiritual, se ha opuesto de alguna forma la tendencia, antes escolástica y luego cartesiana, de separar el espíritu de la materia. En la cima de su propio sueño místico, la alquimia simbólica ha expresado el deseo, que se podría definir como materialista, de unidad, una idea de nacimiento, muerte, renacimiento espiritual, estrictamente solidarios con el nacimiento, muerte y renacimiento de la naturaleza.

Si es verdad que se trata de poner en conclusión una forma de los lugares y de las imágenes con la forma y la decoración del mundo, estableciendo cadenas de relaciones homólogas, la mnemotecnia parece reacia a elaborar una lógica de las cadenas, más bien pone en juego un hermetismo interpretativo por el que, pudiendo todo ser signatura de todo, el juego de las correspondencias se hace proteiforme.

Las mnemotécnicas heredan del pensamiento hermético la exagerada flexibilidad para establecer relaciones y analogías, precisamente porque ya no se presentan como técnicas, sino como llaves universales. El mnemotécnico lleva consigo un manojo heterogéneo de llaves, donde cada una es buena mientras da la impresión de entornar un poco la puerta.

Foucault había notado que bajo el epígrafe de -al menos para la doctrina de las signaturas- se registran muchos fenómenos bastante divergentes entre sí (convenientia, aemulatio, analogia, sympathia)...

Para Hjelmslev una mnemotécnica sería una semiótica connotativa, porque no pone en correlación directamente una expresión con su contenido primario o , sino que pone en correlación una expresión -que tradicionalmente representa otro contenido- con una nueva función sígnica. Pero las menmotécnicas, sea cual sea la imagen, que usen, dan por descontado que el significado literal de la imagen es intuitivamente reconocible, y el problema mnemotécnico se plantea cuando se trata de vincular la al sobresentido mnemotécnico.

Cualquier artificio mnemotécnico es un fenómeno de pertinencia semiótica. Es la semejanza por el uso de la memoria.

Que los seres humanos piensen basándose sobre juicios de identidad y semejanza es indiscutible. Lo hacemos porque cada uno de nosotros hemos introyectado un principio indiscutible, ya ilustrado por varios semiólogos y filósofos del lenguaje: desde un determinado punto de vista cualquier cosa tiene relaciones de analogía, continuidad y semejanza con cualquier otra. Estoy pensando en la hermenéutica gadameriana o en la estética de la recepción de Jauss, donde se reconoce, y justamente, que en la lectura del texto hacemos confluir el depósito de interpretaciones previas que la tradición nos ha dejado.

Gilbert Durán ve todo el pensamiento contemporáneo recorrido por el soplo vivificador de Hermes, en oposición al paradigma cuántico positivista y mecanicista, y la lista de los parentescos que especifica suscita alguna que otra reflexión: Spengler, Dilthey, Scheler, Nietzsche, Husserl, Kérenyi, Planck, Pauli, Oppenheimer, Einstein, Bachelard, Sorokin, Levi-Strauss, Foucault, Derrida, Barthes, Todorov, Chomsky, Greimas, Deleuze...

El hombre gnóstico se ha vuelto Superhombre y lo que caracteriza su poder es que la salvación se alcanza a través del conocimiento (gnosis) del misterio del mundo. Es difícil sustraerse a la tentación de encontrar una herencia gnóstica en muchos aspectos de la cultura moderna y contemporánea. Otros ven una inspiración gnóstica en el existencialismo y en especial en Heidegger (el Ser-ahí, el Dassein, como ser arrojado en el mundo, derrelicto, la relación entre existencia terrenal y tiempo).
Emil Ciorán dice: Nada podrá quitarme de la cabeza que este mundo es el fruto de un dios tenebroso cuya sombra yo alargo, y que es mi tarea agotar las consecuencias de la maldición que sobre él pesa y sobre su obra... Como la gangrena, la carne se extiende cada vez más sobre la superficie del globo.

El pensamiento hermético dice que nuestro lenguaje, cuanto más ambiguo sea, y polivalente, y se sirva de símbolos y metáforas, tanto más será adecuado para nombrar un Uno en el que se realiza la coincidencia de los contrarios. Pero donde triunfa la coincidencia de los contrarios cae el principio de identidad. Todo se toca. Todo objeto, terrenal o celeste, esconde un secreto iniciático. El secreto final de la iniciación hermética es que todo es secreto, un secreto vacío.

El racionalismo latino acepta los principios del racionalismo griego, pero los transforma y enriquece en sentido jurídico y contractual. La norma logística es modo, pero el modo es también el límite, y por tanto, frontera. Los puentes son sacrílegos porque franquean el sulcus (el círculo de agua) que define los límites de la ciudad: por ello su construcción puede realizarse sólo bajo el rígido control ritual del pontifex (constructor de puentes). La ideología de la paz romana. y el dibujo político de Augusto, se basan sobre la precisión de las fronteras: la fuerza del imperio está en saber en qué vallum (muralla), dentro de qué limen (umbral) es necesario plantear la defensa. Cuando no se tenga una clara noción de los confines y cuando los bárbaros hayan impuesto su visión nomádica, Roma estará acabada y la capital del imperio tendrá que moverse. La suerte está echada.
Pero si los libros dicen la verdad incluso cuando se contradicen, entonces cada palabra suya es una alusión, una alegoría. Los libros dicen algo diferente de lo que parecen decir. Cada uno contiene un mensaje que ninguno de ellos, por sí mismo, podrá revelar jamás.
Los dioses hablan (el Ser) a través de mensajes jeroglíficos y enigmáticos.
Carl Gustav Jung, nos ha explicado que cuando una imagen divina cualquiera se nos ha hecho demasiado familiar y ha perdido todo su misterio, debemos dirigirnos a imágenes de otras civilizaciones, porque sólo los símbolos exóticos conservan una aura sacra.

Defender la interpretación contra el uso del texto no significa que los textos no puedan ser usados. Pero su libre uso no tiene nada que ver con su interpretación, por más que tanto interpretación como uso supongan siempre una referencia al texto-fuente, al menos como pretexto.
Uso e interpretación son, sin duda, dos modelos abstractos. Cada lectura resulta siempre de una combinación de estas dos actitudes. A veces sucede que un juego iniciado como uso acaba por producir lúcida y creativa interpretación, o viceversa. A veces, tergiversar un texto significa desincrustarlo de muchas interpretaciones canónicas previas, revelar nuevos aspectos, y en este proceso el texto resulta mejor y más productivamente interpretado, según la propia intención operativa, atenuada y oscurecida por tantas precedentes intenciones lectoras camufladas de descubrimientos de la intención del autor.

A menudo revelar un aspecto de la obra de un autor significa ignorar o dejar en la penumbra otros aspectos. Pero para tomar un texto como parámetro de las propias interpretaciones, debemos admitir, al menos por un instante, que existe un lenguaje crítico que actúa como metalenguaje y que permite la comparación entre el texto, con toda su historia, y la nueva interpretación. El texto sólo sirve de pretexto para crear un nuevo texto.