Los límites de la interpretación

Cualquier artificio mnemotécnico es un fenómeno de pertinencia semiótica. Es la semejanza por el uso de la memoria.

Que los seres humanos piensen basándose sobre juicios de identidad y semejanza es indiscutible. Lo hacemos porque cada uno de nosotros hemos introyectado un principio indiscutible, ya ilustrado por varios semiólogos y filósofos del lenguaje: desde un determinado punto de vista cualquier cosa tiene relaciones de analogía, continuidad y semejanza con cualquier otra. Estoy pensando en la hermenéutica gadameriana o en la estética de la recepción de Jauss, donde se reconoce, y justamente, que en la lectura del texto hacemos confluir el depósito de interpretaciones previas que la tradición nos ha dejado.

Gilbert Durán ve todo el pensamiento contemporáneo recorrido por el soplo vivificador de Hermes, en oposición al paradigma cuántico positivista y mecanicista, y la lista de los parentescos que especifica suscita alguna que otra reflexión: Spengler, Dilthey, Scheler, Nietzsche, Husserl, Kérenyi, Planck, Pauli, Oppenheimer, Einstein, Bachelard, Sorokin, Levi-Strauss, Foucault, Derrida, Barthes, Todorov, Chomsky, Greimas, Deleuze...

El hombre gnóstico se ha vuelto Superhombre y lo que caracteriza su poder es que la salvación se alcanza a través del conocimiento (gnosis) del misterio del mundo. Es difícil sustraerse a la tentación de encontrar una herencia gnóstica en muchos aspectos de la cultura moderna y contemporánea. Otros ven una inspiración gnóstica en el existencialismo y en especial en Heidegger (el Ser-ahí, el Dassein, como ser arrojado en el mundo, derrelicto, la relación entre existencia terrenal y tiempo).
Emil Ciorán dice: Nada podrá quitarme de la cabeza que este mundo es el fruto de un dios tenebroso cuya sombra yo alargo, y que es mi tarea agotar las consecuencias de la maldición que sobre él pesa y sobre su obra... Como la gangrena, la carne se extiende cada vez más sobre la superficie del globo.

El pensamiento hermético dice que nuestro lenguaje, cuanto más ambiguo sea, y polivalente, y se sirva de símbolos y metáforas, tanto más será adecuado para nombrar un Uno en el que se realiza la coincidencia de los contrarios. Pero donde triunfa la coincidencia de los contrarios cae el principio de identidad. Todo se toca. Todo objeto, terrenal o celeste, esconde un secreto iniciático. El secreto final de la iniciación hermética es que todo es secreto, un secreto vacío.

El racionalismo latino acepta los principios del racionalismo griego, pero los transforma y enriquece en sentido jurídico y contractual. La norma logística es modo, pero el modo es también el límite, y por tanto, frontera. Los puentes son sacrílegos porque franquean el sulcus (el círculo de agua) que define los límites de la ciudad: por ello su construcción puede realizarse sólo bajo el rígido control ritual del pontifex (constructor de puentes). La ideología de la paz romana. y el dibujo político de Augusto, se basan sobre la precisión de las fronteras: la fuerza del imperio está en saber en qué vallum (muralla), dentro de qué limen (umbral) es necesario plantear la defensa. Cuando no se tenga una clara noción de los confines y cuando los bárbaros hayan impuesto su visión nomádica, Roma estará acabada y la capital del imperio tendrá que moverse. La suerte está echada.
Pero si los libros dicen la verdad incluso cuando se contradicen, entonces cada palabra suya es una alusión, una alegoría. Los libros dicen algo diferente de lo que parecen decir. Cada uno contiene un mensaje que ninguno de ellos, por sí mismo, podrá revelar jamás.
Los dioses hablan (el Ser) a través de mensajes jeroglíficos y enigmáticos.
Carl Gustav Jung, nos ha explicado que cuando una imagen divina cualquiera se nos ha hecho demasiado familiar y ha perdido todo su misterio, debemos dirigirnos a imágenes de otras civilizaciones, porque sólo los símbolos exóticos conservan una aura sacra.

Defender la interpretación contra el uso del texto no significa que los textos no puedan ser usados. Pero su libre uso no tiene nada que ver con su interpretación, por más que tanto interpretación como uso supongan siempre una referencia al texto-fuente, al menos como pretexto.
Uso e interpretación son, sin duda, dos modelos abstractos. Cada lectura resulta siempre de una combinación de estas dos actitudes. A veces sucede que un juego iniciado como uso acaba por producir lúcida y creativa interpretación, o viceversa. A veces, tergiversar un texto significa desincrustarlo de muchas interpretaciones canónicas previas, revelar nuevos aspectos, y en este proceso el texto resulta mejor y más productivamente interpretado, según la propia intención operativa, atenuada y oscurecida por tantas precedentes intenciones lectoras camufladas de descubrimientos de la intención del autor.

A menudo revelar un aspecto de la obra de un autor significa ignorar o dejar en la penumbra otros aspectos. Pero para tomar un texto como parámetro de las propias interpretaciones, debemos admitir, al menos por un instante, que existe un lenguaje crítico que actúa como metalenguaje y que permite la comparación entre el texto, con toda su historia, y la nueva interpretación. El texto sólo sirve de pretexto para crear un nuevo texto.

La iniciativa del lector consiste en formular una conjetura sobre la intención operativa. Esta conjetura debe ser aprobada por el conjunto del texto como un todo orgánico. Esto no significa que sobre un texto se pueda formular una y sólo una conjetura interpretativa. En principio se pueden formular infinitas. Pero, al final, las conjeturas deberán ser probadas sobre la coherencia del texto, y la coherencia textual no podrá sino desaprobar algunas conjeturas aventuradas.
El texto es un objeto que la interpretación construye en el intento circular de convalidarse a través de lo que la constituye. Círculo hermenéutico por excelencia.

Hillis Milller afirma que las lecturas de la crítica deconstruccionista están determinadas por el texto mismo.
En Lector in fabula definí como correcta interpretación la lectura de Jacques Derrida de La carta robada, de Edgar Allan Poe, quien, para conducir su lectura en polémica con la lectura lacaniana, quien piensa analizar el subconsciente del texto y no el subconsciente del autor. Para leer la historia, Derrida ha tenido que respetar no sólo el léxico inglés sino el mundo posible descrito por la historia.
En este sentido, he insistido sobre la distinción entre interpretación y uso de un texto, y he dicho que la de Derrida era interpretación, mientras que lo de Marie Bonaparte, quien usaba el texto para sacar inferencias sobre la vida privada de Poe, introduciendo en el discurso pruebas que obtenía de informaciones biográficas extratextuales, era simple uso. Derrida utiliza la intención operatoria mientras que Marie Bonaparte, la intención lectora.